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園林建筑,對于帝王們來是,是離宮中的一種;相對于民居而言,則是一種別業或別墅。之所以有這種區別,從形制上看,宮殿或民居都必須按照禮制的規定建筑;而園林則可以不受禮制的約束;從功能上看,宮殿或民居都是日常活動之所,并且在民居中必須供有“天地君親師”的牌位,而園林則無。盡管所有的園林——無論是皇家園林還是私家園林——都是用于燕飲娛樂,但它并不只求實用,甚至完全不是為了實用,而是追求一種精神價值,滿足一種精神寄托。所以,由園林建筑所折射出的,既不是物質文化,也不是制度文化,而是精神文化中的另一面,即解脫了意識形態控制的那個精神世界。正是通過園林建筑,我們才可以看到,中國古人在精神風貌上的另一面。園林之所以有這樣的功能,是因為它通過一種人造的自然,而體現了人與自然的融和,使人重歸自然。

我們知道,中國人對于大自然的熱愛,對于自然之美的領略,是古已有之的,并與西方人形成強烈的反差。無論是帝王將相,還是平民百姓;無論是達官貴人,還是清貧書生,他們對于大自然的熱愛,雖然在其內涵上頗有區別,因而對于園林的審美情趣大相徑庭。但是,他們都力圖營造一個自然環境,使自己的心靈得到安頓。然而,正因為他們之間存在著審美情趣上的差異,在對于園林建筑的追求上,當然便頗為不同,并從而形成了皇家園林、私家園林和文人宅院{或許也可以說是準園林}在建筑上的區別。不過,從總體上說,“宮室務嚴整,園林務蕭疏。”所以,“蕭疏”也就成為了園林建筑的基本風格。 

園林建筑的功能和特征 

東晉以前,中國的政治中心在中原,都城都建筑在平原上,因而當時的園林多是因地制宜地圍成一個巨大的林區。其內雖然也有人工堆成的土山和掘成的湖泊,并常常飼養著梅花鹿、丹頂鶴等等珍禽異獸。但是,尚未將石作為一種不可或缺景觀加以運用,所以也就缺乏后來園林的那種秀美、空靈的景象。

自東晉以往,江南的青山秀水、奇峰怪石令北人大開眼界,并且出了諸如謝靈運那樣的酷愛山水,吟詠山水的詩人。從此,在造園的風格上,便有了一個甚至可以說是根本性的轉變,這就是石在園林中得到了廣泛的運用,因而也才有了北宋末年的所謂“花石綱”事件。

對于園林建筑的功能,我國建筑學家樂嘉藻曾這樣說過:人類建筑,有兩目的,其一為生活所必需,其一為娛樂所主動。就我國歷史而言,其因形式而分類者,如平屋,乃生活所必須也;如臺樓閣亭,乃娛樂之設備也。……其因用途而分類者,如城市宮室等,乃生活所必需也;如苑囿園林,乃娛樂之設備也。……

中國文化,至周代八百年間而極盛,人為之勢力,向各方面發展,大之如政治學問,小之至衣服器具,莫不由含混而分明由雜亂而整齊。而生息于此世界者,長久束縛于規矩準繩之內,積久亦遂生厭,故春秋戰國之際,老莊之學說,已有菲薄人為反求自然之勢,人之居處,由宮室而變化至于園林,亦即人為之極轉而求安慰于自然也。{1}這里,值得注意的是,樂嘉藻先生把園林建筑與人們試圖解脫超越聯系起來,并且又把人們對于自由的向往與老莊之學聯系起來,這顯然是頗有道理的。

研究中國古建筑史的安德魯·博伊德對于中國的園林建筑也表達過這樣的看法:    在一座中國房屋中,花園以及人工景色是基于與所有建筑根本不相同的原則。我們曾經指出過中國的思想受到儒家和道家的雙重影響。這種這種相反的二重性清楚地表現于中國房屋和中國花園、以及它們的擴大,城市和園林之間相互對立,互為補充的關系上。{2}顯然,在這一點上,他的觀點與樂嘉藻基本相同。由此可見,中國園林建筑的確與儒道兩家有相當的關系。不過,事實上,園囿和臺榭的建筑,據傳說,早在夏商時代即已有之,因而我們也就不能把它簡單地歸因于儒道兩家的影響了,盡管它們的影響是不可忽視的。

那么,是什么原因導致了園林建筑的興起呢?其實在世界各國王公貴族都有園林建筑,只不過在形式上有所不同而已。人們之所以需要有園林或別墅,主要在于能夠獲得一種閑適的的生活,并且能夠不受約束地縱情娛樂。但是,在中國,隨著老莊之學的興起、尤其是老莊之學在魏晉時期的復興,不但導致了“文的覺醒”,也導致了“人的覺醒”,使人們逐漸意識到,他應該向往和追求一種自由自在、無拘無束的生活。這樣的生活在何處尋找呢?最好的便是回歸自然。但是,血緣文化令人承擔了一種對于一個血緣共同體的責任,而不可能不顧家庭,不顧家族;即便是帝王,他也必須“奉天承命”,履行上帝賦予他的“天命”;而儒家倫理又使人—— 上自王公大臣,下至平民百姓——都必須“移孝于君”,即必須為皇帝出力,從而以達到“安邦定國”的目的。這樣,當然更不可能回歸自然了。因此,才有了雖然身居鬧市,卻晃若處于山水之間的園林建筑的巨大發展和向民間的普及。

園林一旦興起之后,尤其是受到江南山水的影響之后,在構圖、布局上便越來越優美,并且,隨著山水詩和山水畫的發展,園林便逐漸成為了一種形態化的詩或立體化的畫,既具有了詩的意蘊,又具有了畫的意境。這樣,對于人們來說,它便不僅僅是一個燕飲娛樂的所在,而且也是審美的對象了。通過它人們不但可以得到娛樂,得到休憩,而且,或許更重要的是,可以令他沉醉于美的境界之中,可以得到美的享受,從而如黑格爾所說的那樣,獲得一種解放感。這樣,園林建筑便又具有了審美的功能。正如我們所知道的,美雖然總是與真和善相聯系的,但它同時也是與假和惡相聯系的。或許正是這個緣故,它才總是遭到道德家們的攻擊。但是,對于人類而言,美和對美的追求,卻是社會發展的內動力。正是由于追求美,才促使人類不斷地創造,不斷地更新,并從而發展了真,促進了善。

園林建筑之所以能夠成為審美的對象,博伊德的看法是很有趣的。他說:園的自然元素就是:泥土本身和它的堆砌;水,石塊和巖石;沙;樹木和灌木;花及苔蘚。少許草或者沒有,草坪則是從來不采用的。崇尚奇形怪狀的石頭是中國的一個特殊傳統,它本身的功能就是藉此作為中國風景中山巒起伏的縮影。事實上,找尋更多形狀不尋常的石塊已經成為了收藏家們所熱中于追求的事情,也許是他們把它們看作為一種自然形成的抽象雕刻。

園的建筑元素除卻四周的建筑物外就是:圍墻{必然有的};園門或者門洞,格子木作,欄桿,小徑及通道,廡廊,橋以及亭榭館閣。常用的作為分隔功能的圍墻,在形式上是較之在其他地方所見的自由,在平面上成曲線或者折線,跨越等高線,在平面上蜿蜒起伏。……水池和樹木平添上一些明亮的色彩。在流動的溪水或者水池上跨越著多種形式的橋。毋庸爭議,這全然是對中國園林建筑的一種皮相之見,是對中國繪畫藝術的不理解。其實,園林建筑在構思和構圖上同繪畫一樣,它不僅要追求畫境,而且要追求詩意。所以,在創作上,它與繪畫一樣,必須如唐代畫家張璪所說的那樣:

“外師造化,中得心源。”{《歷代名家畫記》}因為“外師造化”,所以才能夠“千變萬狀,不知所以神而自神也”;因為“中得心源”,所以才能有“韻外之致”,“味外之旨”,{司徒空語}從而使園林建筑成為形象的詩,立體的畫。與繪畫一樣,園林建筑必須講究五代畫家荊浩所說的“神、妙、奇、巧”這四個字。這就是:“神者,亡有所為,任運成象;妙者,思經天地,萬類性情,文理合儀,品物流筆;奇者,蕩跡不測,與真景或乖異,致其偏理,得此者亦為有筆無思;巧者,雕綴小媚,假合大經,強寫文章,增邈氣象。此謂實不足而華有余。” {《中國畫論·筆法記》}因此,中國的園林建筑雖然都離不開所謂山、水、樹、石、屋、路“六法”,卻能呈現出千姿百態,變化無窮,各具神妙,各有韻致。由于園林建筑多在城市之內,必然要與四周的建筑物相混雜,于是保持與周圍環境的協調和統一便非常重要。所以,園林建筑的設計者們歷來有借景的主張。明代的造園大師計成便這樣說過:“夫借景,林園之最重要者。如遠借、鄰借、仰借、俯借、應時而借,然物情所逗,目寄心期,似意在筆先。庶幾描繪盡矣。”{《園治》}明末清初的大文人李漁甚至認為“取景在借”,并自云“余能得其三昧。”他說:“開窗莫妙于借景,……向居西子湖濱,欲購湖舫一只,事事猶人,不求稍異,止以窗格異之。人詢其法,予曰:四面皆實,猶虛其中,而為便面之形。”{《閑情偶記·居室部》}這樣,便可以飽覽西湖的水光山色和堤岸上的垂柳繁花了。

當然,園林建筑固然“巧于因借”,但更須“精在得體”。計成說:“因者,隨基勢高下,體形之端正,礙木刪椏,泉流石注,互相借資,宜亭斯亭,宜榭斯榭,不妨偏徑,頓置婉轉,斯謂精而合宜者也。借者,園隨別內外,得景則無拘遠近,晴巒聳秀,紺宇凌空,極目所至,俗則屏之,嘉則收之,不分町畽盡為煙景斯所謂巧而得體者也。”{《園治》}這里,便全憑造園者的意匠了。所以,李漁把造園比作寫文章。他說:“常謂人之葺居治宅與讀書作文同一致。譬如治舉業者,高則出自手眼,創為新異之篇;其極卑者,亦將讀熟之文,移頭換尾,損益字句而后出之,從未有抄寫全篇,而自名善用者也。”{《閑情偶記·居室部》}正是這個緣故,造園切忌模仿,而必須獨出心裁,必須有所創新。因此,各種各樣的園林建筑才形成了不同的風格。

總之,在造園上,的確如清代詩人袁枚所說:“惟夫文士之一水一石,一亭一臺,皆得之于好學深思之余。有得則謀,不善則改。其蒔如養民,其刈如除惡,其創建似開府,其浚渠簣山如區土宇版章。默而識之,神而明之。……其成功也,不特便于已快于意,而吾度材之功苦,構思只巧拙皆于是征焉。”{《下倉山房文集》} 所以,園林建筑無一不是匠心獨運的結果。

皇家園林起于何時,我們已不得而知。不過,據《竹書紀年》記載:夏桀曾經“筑傾宮,飾瑤臺,作瓊室,立玉門。”《史記·殷紀》亦謂:帝紂“使師涓作新淫聲,北里之舞,靡靡之樂,厚賦稅以實鹿臺。”這個鹿臺據說“其大三里,高千尺。”不過,從現在的考古發掘看,當時的宮殿建筑尚且是“茅茨土階”,我們便很難設想會有瑤臺、鹿臺之類的建筑。

能夠真正稱得上皇家園林的或許要數三千年前所建的方圓七十里的靈臺了。靈臺之下,不僅有林木蔥蘢的靈囿,和嬉戲與林間的鹿群,還有水光瀲滟的靈沼,躍然水面的游魚。《詩經·大雅·靈臺》描寫道:    經始靈臺,經之營之;庶民攻之,不日成之。經始無亟,庶民來之。

王在靈囿,麀鹿攸伏;麀鹿濯濯,白鷺翯翯。王在靈沼,於牣魚躍。虡業維樅,賁鼓維鏞;于論鐘鼓,于樂辟廱。    于論鐘鼓,于樂辟廱;鼉鼓逢逢,矇叟奏公。這是一幅何等美麗而動人的情景!

西周時代周天子們有些什么園林建筑,我們已不得而知。東周以降,諸侯們倒是建筑了不少的園林。諸如,魏國的京臺、梁國的范臺、吳國的王臺、楚國的強臺、蘭臺等等,甚至魯莊公因好宮室,竟一連建筑了三臺。不過,其中最遭非議的則是楚靈王的章華臺。

章華臺成后,靈王與伍舉登臺,并問他:“臺美夫?”于是,引出了伍舉的一番長篇大論:“臣聞國君服冠以為美,民安以為樂,聽德以為聰,致遠以為明。不聞其以土木之崇高,彤鏤為美,而以金石匏竹之昌大、囂庶為樂;不聞其以觀大、視侈、淫色以為明,而以察清濁為聰。……故先王之為臺榭也,榭不過講軍實,臺不過望氛祥。故榭度于大卒之居,臺度于臨觀之高。其所不奪穡地,其為不匱財用,其事不煩官業,其目不廢時務。”{《國語·楚語》}

無疑,伍舉的這一番話,是中國古代所有“社稷之臣”一種共識,也是中國道統對于君主的“以德配天”,“知小民之依{隱痛}”{《尚書·無逸》}的一種要求。但是,皇家園林建筑卻始終沒有停止過,而且規模越來越大,建造也越來越精美。

秦始皇所建筑的或許是一座前所未有的皇家園林,卻被一把火焚毀了,連一點痕跡也沒有留下。及至西漢,皇家園林又重新恢復,并且規模越來越大,也越來越華麗。

西漢初年,長安所興建的未央宮,便在其中開鑿了滄池,并于池中筑起十丈高的漸臺,供帝王后妃們游樂。這便是西漢時代建筑皇家園林的開端,當然以后的規模將日益擴大,也將日趨豪華。

武帝劉徹時,皇家園林的興建達到了一個高潮期。建元三年{公元前138年}武帝把秦代的上林苑重新修葺,其范圍“南至宜春、鼎湖、御宿、昆吾,旁南山而西,至長楊、五祚,北繞黃山,瀕渭而東,周袤數百里。”{《后漢書·揚雄傳》}其中,“離宮別館三十六所。”{《后漢書·班固傳》}到了元狩三年,武帝又在上林苑開鑿昆明池,據說,這是為了演練水兵以征戰昆明國,個故取名“昆明”。池周圍四十里,面積達332頃。池中建有豫章臺,并有石雕巨鯨,高達三丈。湖水面積廣闊,水面上可同時行船百余艘。船“高十余丈,旗幟加其上”,{《漢書·食貨志》}盛裝的宮娥在龍舟上輕歌曼舞,皇帝坐在豫章臺上觀賞,晃若置身仙境。

建章宮是上林苑的一座重要宮殿,也是由武帝所建。苑之北有太液池,是當時著名的風景區。太液池四周的建筑十分奢華。武帝晚年喜好成仙道法,力求長生不老之術,故在太液池中筑有三座“仙山”——蓬萊、方丈、瀛洲,即所謂“海上三山”。池中種植菱藕,并有多種水禽,極富天然之趣。初秋時節,池中紅蓮紫菱,綠波白羽,美不勝收,復有各式小舟穿行其間,此景此情,何啻人間仙境!

所謂“上有所好,下必甚焉”。武帝對于園林的愛好,自然也感染著所有的王公顯貴。當時,梁孝王建于長安城中的兔園便是一座極富聲名的園林。此園構石為山,鑿地為池,華麗的宮殿與蔥蘢的林木相間,奇花異草、珍禽怪獸,無不具備,亦不亞于皇家園林。

東漢時代,洛陽的皇家園林也極盛。當時的皇室在洛陽城內大量地建造宮苑池沼,其數量之多甚至不亞于西漢,諸如上林苑、芳林苑、西苑、長利苑、菟苑、靈囿、御龍池等等,莫不盛極一時。張衡在《二京賦》中稱這些皇家林“精思博會,十年以成。”并且,他還作了這樣的描繪:“濯龍芳林,九谷八溪。芙蓉覆水,秋蘭被涯。渚戲魚躍,淵游龜蠵。永安離宮,修竹冬青。陰池幽流,玄泉冽清。鵯鶋秋棲,鶻鵃春鳴,鴡鳩麗黃,關關嚶嚶。”

此后數百年間,皇家園林雖然仍在發展,但更多的則是私家園林。及至北宋時代,由于徽宗這位實為藝術家的皇帝對于園林藝術的酷愛,中國的皇家園林又進入了一個新的高峰期。

艮岳是當時最著名的一座以假山著稱的皇家園林。此園周圍十余里,“崗連阜屬,東西相望,前后相續,左山而由水,后溪而旁隴,連綿彌滿,吞山懷谷,其東側高峰峙立,其下則植以萬樹,綠萼呈趺芬芳馥郁。”其“壽山嵯峨,兩峰并峙,列嶂如屏,瀑布下入雁池。”{趙佶《御制艮岳記》}沈福煦先生對于:“艮岳的造園特點,作了這樣的歸納:“首先,把人的主觀上的感情,以及對自然美的認識和追求,比較自覺地移入了園林創作之中,它已不像漢唐時漢唐時那樣,截取優美自然環境中的一個片斷、一個景點,而是用造園的種種手段,在有限的可空間內表現出深邃的意境。其次,它在造山水自然園景方面,手法靈活多樣。以假山之形,意象出真山真水之氣質。‘引江水’,‘鑿池沼’,‘沼中有洲’,洲上設亭,并把水‘流注山間’。總之,艮岳的撰山理水的造園手法已相當完美。其三,園中建筑造型及布局,也十分妥帖。山間水邊,布置不同類型的建筑:依山者有倚翠樓、清澌閣;臨水則有勝筠庵、躡云臺、蕭閑館、雍雍亭等。”

至于位于城西鄭門外的金明池則是一座獨具特色的皇家水上游樂場。岸上有臨水殿閣,還有船塢、碼頭等;池中央有島,島上亦建有殿閣,并以圓形的圍廊環繞,且有橋與岸相連。它的主要用途是皇室經常在此舉行龍舟競賽,以供皇帝后妃們觀賞。帝王們這種窮奢極侈的享樂,顯然不能不是北宋滅亡的一個重要原因。

然而,偏安臨安{杭州}的南宋王朝卻并沒有吸取教訓,發憤圖強,而是在這風景如畫的地方,極盡其及時行樂之能事。當時所建的皇家園林有集芳園、延祥園、聚景園、玉津園、慶樂園、秀邸園、水月園、隱秀園、挹秀園等多處。這樣一個腐朽的王朝,還能不滅國麼?

及至清朝,皇家園林則被推向了極致。北京紫禁城內,本來就有御花園,清廷后又陸續建造了建福宮花園和慈寧宮花園,并在紫禁城之西,把原有的北海、中海、南海進一步充實成了城內最主要的宮苑。但規模最大的則集中在城外西北郊和河北承德兩地。

承德的避暑山莊始建于康熙四十二年{1703年},歷經五年,初具規模。后來,乾隆又加以改建和擴建,與乾隆五十五年{1790年}最終完成,歷時長達 87年。這是中國歷史上修建時間最長的建筑群。承德除避暑山莊之外,還有所謂“王八廟”的建筑群,這些建筑固然并不屬于皇家園林,卻頗具園林的性質。

北京地形三面環山,中間為小平地,地勢西北高,東南低,由西往東逐漸傾斜。北京的西郊正處于西山山脈與平原交接處,地勢多丘陵,除西山外,還有玉泉山、甕山等小山,地下水源極為豐富。自遼金開始,這里便有皇家園林和私家園林的建造,及至清朝,這里的園林都為朝廷所有。康熙利用明朝官吏李偉的清華園舊址建造了暢春園。后來,又在香山建造了靜宜園,并在玉泉山把原有的澄心園改建為靜明園。到康熙四十七年{1708年},這位皇帝則在暢春園北面特意建造了圓明園賞賜給他的四子胤禎。胤楨登極后,更大肆擴建圓明園。爾后,乾隆登極,清廷的皇家園林建筑終于被推到了極致。

乾隆與歷史上的漢武帝、唐明皇頗為相似。他們都頗具雄才大略,早年都勵精圖治,但到了晚年便一味追求享樂,并且把他們父祖輩積累起來的財富都耗費殆盡。乾隆較之漢武帝、唐明皇更甚之處在于,他自號“十全老人”,且風流自賞;對于建筑藝術不僅酷愛,而且以內行自居。在他六下江南巡視中,不僅飽覽了江南的湖光山色,而且對于其樓臺亭榭更是流連忘返,因而他一回京,便在西郊仿造他所特別贊賞的江南園林。這樣,終于形成了著名的所謂“三山五園”,即香山的靜宜園,玉泉山的靜明園,萬壽山的清漪園、暢春園和圓明園。此外,還有蔚秀園、朗潤園、勺園、熙春園、近春園等小型園林,從而在方圓幾十里以內,幾乎是園園相連,樓閣相望,而成為中國歷史上空前的、舉世無雙的皇家園林景區。

在所有這些皇家園林中,當然首屈一指的莫過于圓明園了。然而,英法聯軍的一把火卻將它化為了灰燼。這是帝國主義者對中國人民犯下的滔天罪行,也是人類文化遺產的可以彌補的損失!當然,更令人氣憤的則是,慈禧太后這位專橫獨裁的老太婆不思進取,不圖求存,反而挪用海軍軍費把已被英法聯軍毀壞的清漪園加以修葺和擴建,作為祝壽的紀念,這便是馳名中外的頤和園。頤和園的規模雖然不如圓明園大,但其山水之勝似乎較圓明園更具特色。

總之,中國歷代的皇家園林固然是帝王們享樂的所在,但是,當它身上的脂粉與污漬被滌盡之后,便成為了寶貴的人類文化遺產,并向子孫后代展示著古人的精神風貌、審美情趣以及才華和智慧。